La Libia, una desconocida en la escena musical árabe

Desde Bengasi hasta las oasis del Fezzán, Libia esconde un patrimonio musical de una riqueza sorprendente: suites andalusíes interpretadas en Trípoli, los ritmos rápidos de la Gheita de Bengasi, pasando por el Marikaoui del sur y la pop internacional de Ahmed Fakroun. Sus artistas han atravesado los siglos y las fronteras. Sin embargo, cuarenta años de dictadura, un embargo internacional y un exilio forzado frenaron esta vitalidad. La historia musical libia, rica y plural, merece ser contada.

Raíces pluriseculares: entre Malouf, Jarr Suwahli y tradiciones del desierto

La música libia es ante todo un crisol. Desde la expulsión de los moriscos de Andalucía en el siglo xv, Trípoli y la costa cultivaron el Malouf, legado de esos músicos que huían de España reconquistada. Este género clásico se articula alrededor de 24 noubas —grandes suites vocales e instrumentales— y se interpreta con el oud y el bendir, un tambor circular de cuerdas. Cada nouba, estructurada en cinco mizan, puede durar seis o siete horas. Se encuentran ecos similares en Túnez, Argelia (Gharnati) y Marruecos¹.

Menos erudito, el Jarr Suwahli —literalmente «música costera»— es una de las formas más antiguas de la Libia mediterránea. Surgido de la fusión entre la tradición arabo-andalusí y los ritmos de ultramar, este género libre y expresivo dio origen a toda una ola de pop libio. Su estructura abierta permite tanto improvisaciones poéticas como performances colectivas, a menudo bailadas durante las bodas².

Al este, la ciudad de Bengasi produce dos estilos emblemáticos. El Mirskaawi, cuyo nombre podría provenir de Mourzouk (en el sur) o de «morisco» por evolución lingüística, une modos árabes clásicos (maqam Bayati o Rast) con una energía urbana moderna. El Gheita, aún más rápido, es un género esencialmente masculino, asociado a las bodas y grandes fiestas nacionales. También se interpreta en las oasis de Ghadames y Ghat, donde instrumentos como la zokra (biniou libio), el darbuka y el bendir marcan el ritmo de danzas colectivas³.

En el Fezzán y Cirenaica, las tradiciones beduinas y amazighes —huda, canto de los cameleros cuyo ritmo imita la marcha del dromedario, Shetawi, percusión exclusivamente manual— testimonian una vitalidad que nunca se extinguió⁴.

¿Lo sabías? En la década de 1950, la música libia estaba tan presente que acompañaba giras obligadas de estrellas egipcias como Oum Kalthoum, quien se interpretó en Trípoli el 12 de marzo de 1969 —el día antes del golpe de Estado del 1º de septiembre del año siguiente⁵.

La edad de oro: pioneros y radiación (1950-1970)

La independencia del reino de Libia en 1951 marca un punto de inflexión. La radio libia, creada en la década de 1950, lanzó departamentos musicales en Trípoli y Bengasi, ofreciendo a los artistas un nuevo escaparate⁶. En este contexto florecieron las figuras fundacionales.

Mohamed Hassan (c. 1944-2017), nacido en una familia beduina pobre de Al-Khums, integró el coro de la radio libia en la década de 1960. Publicó su primera canción en solitario en junio de 1970, seis meses antes del golpe de Estado de Kadhafi⁷. Su música, en la encrucijada entre el folklore beduino y los ritmos modernos, conoció un éxito popular inmediato. Compuso más de 500 canciones durante cuatro décadas, escribiendo también para estrellas árabes como Warda Al-Jazairia, y se interpretó en 2002 en la Royal Albert Hall de Londres⁸.

Ali Maher (1945-2022) es, por su parte, uno de los compositores más distinguidos del mundo árabe. Exfuncionario del Banco central, se dedicó a la música en 1967, estudió en El Cairo y regresó a Libia en 1977. Compuso la obra maestra Balad Al-Tayub del poeta Ali Sidqi Abdel Qadr y realizó la primera ópera libia, Hind et Mansour⁹.

Pero el nombre más internacional es sin duda el de Ahmed Fakroun, nacido en 1953 en Bengasi. Desde 1970 formó su primer grupo, pasó cinco años en el Reino Unido, grabó en Londres con el productor Tommy Vance de la BBC y firmó con Ricordi (Italia) y Polydor (Francia). Su videoclip «Soleil Soleil», dirigido por Jean-Baptiste Mondino y protagonizado por el humorista Coluche, triunfó en toda Europa durante la década de 1980¹⁰. En 1987, el álbum Mots d’amour, grabado en París, se consideró un hito de la world music árabe¹¹. Las sanciones internacionales contra Libia tras 1986 le impidieron irradiar más —pero sus títulos fueron redescubiertos en la década de 2000 por DJs balearicos que los convirtieron en imprescindibles del underground europeo¹².

Paralelamente, Hamid Al Shaeri (nacido en Bengasi en 1961) se trasladó a El Cairo en 1974, donde se convirtió en el pionero del al-Jeel, esa synth-pop árabe que dominaría la pop árabe de las décadas de 1980 y 1990. Su éxito «Lolaïki» (1988) se vendió en más de un millón de casettes¹³. También produjo los primeros éxitos de Amr Diab, entre ellos Nour El Ain (1996), título que ganó un World Music Award y propulsó la pop egipcio-libia a la escena internacional¹⁴.

Cuatro décadas de contradicciones: folklorización bajo Kadhafi, silencio amazigh y underground

El régimen del coronel Muammar Kadhafi (1969-2011) puso a la industria musical bajo influencia directa. Mohamed Hassan, por su estilo folklorizante y su adhesión al régimen, se convirtió en el «músico de la Corte» — sus espectáculos en tienda, sus trajes tradicionales y su cercanía con el jefe de Estado lo convirtieron en la cara visible de una música oficial, instrumentalizada como propaganda¹⁵. En paralelo, los estilos amazighs — el tamazight como lengua — sufrieron una política de arabización: las expresiones culturales amazighs fueron relegadas a la informalidad, prohibidas públicamente¹⁶.

Las décadas de 1970-1980 vieron sin embargo una emigración artística cierta. El exilio en El Cairo y París permitió a artistas como Fakroun y Al Shaeri brillar, pero también sufrir las consecuencias del creciente aislamiento de Libia¹⁷. El reggae, importado en la década de 1990, se convirtió en uno de los pocos espacios de libertad — impulsado por Ibrahim al-Hasnawi y una miríada de intérpretes anónimos¹⁸.

Revolución, renacimiento y escenas de hoy

La revolución de 2011 cambió las cosas. Dania Ben Sassi (nacida en 1988), cantante amazigh, se convirtió en la ícono musical del levantamiento. Sus canciones en tamazight, entre ellas Agrawli Itri Ennegh («El rebelde es nuestra estrella»), compuestas por su padre activista, se convirtieron en himnos de la resistencia¹⁹. Su papel hizo de ella la «swallow of the Libyan Amazigh spring», según el escritor Lhoussain Azergui²⁰.

El rap, prohibido durante mucho tiempo bajo Kadhafi y confinado a la underground diaspora, se convirtió en la voz de la contestación revolucionaria. El rapero MC Swat publicó en 2011 «Hathi Thawra» («Es la revolución»): un manifiesto sonoro que movilizó a la juventud libia²¹. Tras la caída de Kadhafi y la guerra civil de 2014, la escena continuó creciendo. Artistas como Ibn Thabit (con Al Sou’al) y Rami al Kaleh («We will not surrender», muerto en 2011) encarnaron esta resistencia²².

El renacimiento se aceleró a mediados de la década de 2020. La edición inaugural del Benghazi Summer Festival en agosto de 2024 — primer gran evento cultural del país en 15 años — reunió a una veintena de artistas regionales: los egipcios Afroto, Wegz y ElGrandeToto convivieron con los libios Ka7la y Mansor Unknown, quienes jugaron allí su primer concierto en escena en su propia ciudad²³. Pero este movimiento está amenazado: a finales de 2024, las autoridades del este impusieron una censura aumentada al rap, acusando a los artistas de violar las «reglas morales», lo que remite a la represión musical de la era Kadhafi²⁴.

Para escuchar

La música libia no es una curiosidad exótica: es un país entero que cantó — y sigue haciéndolo — a pesar de los obstáculos. Los Malouf de Trípoli, los Marikaoui del sur, los Gheita de Bengasi, el rap de las calles de Trípoli: allí no hay ninguna «música misteriosa del desierto», sino bien escenas vivas, complejas, contemporáneas — conectadas a las tendencias globales mientras permanecen arraigadas en su historia. La cuestión para los artistas libios no es la innovación, sino la simple supervivencia de una escena que la dictadura, la guerra y las sanciones han debilitado pero nunca destruido.

Fuentes y referencias