Los tambores que no han dejado de hablar: la historia musical de Burundi

El ritual dance of the royal drum du Burundi — un espectáculo de tambores sincronizados, danzas acrobáticas y poesía héroeica — fue inscrito en 2014 en la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO. En un país que a menudo es reducido en los medios internacionales a ciclos de crisis, este reconocimiento oculta una realidad musical mucho más rica y matizada. La escena burundesa, desde los tambores reales de Gishora hasta los artistas urbanos de Bujumbura, pasando por la pionera Khadja Nin, figura de proue de la música africana mundial ¹, ofrece un panorama que merece ser conocido más allá del hexágono.

De tambores sagrados a ecos mundiales

Los orígenes de la tradición musical burundesa remontan al menos al siglo XVII, en la época de la monarquía Tutsi que reñaba sobre las colinas. El tambor karyenda, tallado en el tronco sagrado del umuvugangoma (Cordia africana), servía de emblema del poder real. El sonido de este tambor, alto varias decenas de centímetros, anunciaba los días, las semillas, las ceremonias de coronación y las grandes fiestas agrícolas como el umuganuro, la celebración del sorgo que marcaba el calendario del reino ². El karyenda era el símbolo mismo de la realeza — estaba presente en la bandera burundesa de 1962 a 1966 — y su templo era guardado por clanes hutus, los únicos que el rey autorizaba a fabricar y portar los tambores ³.

En el siglo XIX, el rey Mwezi Gisabo (reñe hacia 1852-1908) fundó el santuario de Gishora, a unos siete kilómetros de Gitega, para perpetuar allí los ritos del tambor real. El sitio, protegido por una valla de postes de madera, comprende tres patios: el patio real principal, el patio privado del rey y el patio de los tambores sagrados. Los dos tambores más grandes, Ruciteme (el para el que se abre la tierra) y Murimirwa (el para el que se cultiva), aún reposan allí inviolados, vinculados a la fertilidad y a la realeza ⁴. Los tambores son tocados por los Abatimbo, artesanos-tambores cuya competencia se transmite de padre en hijo. La performance integra ritmos sincronizados, danzas acrobáticas, poesía heroica y cantos tradicionales: en el centro, un tambor central inkiranya dirige el ritmo seguido por los tambores periféricos amashako y ibishikiso ⁵.

Las grabaciones internacionales llegan en 1967, con la recolección de Ocora que captura las voces susurradas, las cítaras inanga y las polirritmias de los tambores. El álbum Musique du Burundi (Ocora, 1968) se convierte en una referencia para músicos occidentales: el saxofonista Don Cherry integra el «whispered singing» burundés en su repertorio, mientras que Joni Mitchell se inspira de las mismas fuentes en su álbum The Hissing of Summer Lawns ⁶. Los Maîtres Tambours du Burundi inician sus giras internacionales a partir de la década de 1960, participando en el primer festival WOMAD en 1982 y revelando al mundo entero estas polirritmias que seducen tanto en salas de concierto como en cinematógrafos, que las han utilizado abundantemente como banda sonora de películas ⁷.

Más allá de los tambores, la música tradicional burundesa está repleta de instrumentos notables. El inanga, cítara hueca con seis o ocho cuerdas tensadas sobre una tabla de madera, acompaña el chuchotee, canto susurrado donde voces graves se mezclan con las resonancias del instrumento para contar historias ⁸. El idono, violín monocorde originario de Tanzania, se toca en solo con canto, abarcando temas de religión, política e historia. El umwirongi, pequeña flauta de pastores, y el igihuha, cuerno de antílope, completan este paisaje sonoro. Las formas vocales son igualmente ricas: el akazehe, canto polifónico entrelazado tocado exclusivamente por mujeres durante saludos sociales, alterna dos voces — gutera (liderar) y kwakira (responder) — según reglas musicales estrictas ⁹.

El pos-independencia: la rumba y la modernización

Burundi obtiene su independencia de Bélgica en 1962. La monarquía es abolida en 1966 y se establece la república. Pero la música no sigue el curso político. La rumba congoleña y el soukous, que cruzan el lago Tanganica para llegar a Bujumbura, influyen profundamente en la joven escena urbana desde la década de 1960. Los músicos congoleños huyendo de la crisis de la secesión del Katanga se refugian en Nairobi y Bujumbura, que disponen de estudios de grabación ¹⁰.

La década de 1980 marca un giro decisivo con el Orchestre Amabano, uno de los grupos emblemáticos de Burundi, que fusiona rumba congoleña, funk psicodélico y elementos tradicionales burundeses para crear una pop accesible y bailable. Su álbum Amsterdam Ticket (1987) los propulsa entre los mejores orquestas del país y les vale un premio en el concurso Radio Nederland ¹¹. Es la época en que los grupos burundeses comienzan a grabar y actuar internacionalmente, allanando el camino para una escena urbana estructurada.

También es en este periodo cuando Khadja Nin (nacida el 27 de junio de 1959) da sus primeros pasos musicales. Descubierta como solista infantil en un coro de Bujumbura a los siete años, abandona Burundi para ir a Bélgica vía Zaire a principios de la década de 1980. Firma con BMG en 1985, y su álbum homónimo Khadja Nin sale en 1992. Su segundo álbum, Ya Pili, es aclamado por la crítica en 1994. El tercero, Sambolera (1996), es una obra maestra multilingüe que mezcla swahili, kirundi y francés, donde la pista Sina Mali, Sina Deni reinterpreta a Stevie Wonder bajo el título Free ¹². Khadja Nin canta en dúo con Montserrat Caballé sobre Sailing en 1997, y actúa en París-Bercy junto a Sting en 2000. Su legado continúa inspirando a las artistas femeninas burundesas contemporáneas ¹³.

Guerra civil, resiliencia y renacimiento digital

Los años 1993 a 2005, marcados por una guerra civil particularmente violenta, provocaron el exilio de numerosos artistas y debilitaron las transmisiones orales tradicionales. Los aprendizajes se rompieron, las escenas se dispersaron. No obstante, la música sigue siendo un poderoso vector de resiliencia: Kidum, músico burundés establecido en Kenia, compone canciones de paz que circulan en la diáspora y en el país, intentando tejer puentes entre las comunidades heridas ¹⁴.

En la era digital, una nueva generación reconfigura la escena burundesa. Big Fizzo (Mugani Desire), nacido en Bwiza en los suburbios de Bujumbura, comienza su carrera en el grupo Nigga Sound a finales de los años 1990. El grupo tiene dificultades, pero Kidum, impresionado por su talento, le ayuda a lanzarse en solitario. Se convierte en la figura tutelar de la pop urbana burundesa, con títulos como Mbarira, Bajou, Sitapenda Tena y Urambabaza, cantados en kirundi, ruandés, swahili, francés e inglés ¹⁵.

Sat-B (Bizimana Aboubakar Karume), nacido el 7 de diciembre de 1989 en Bujumbura, firma quizás el proyecto más logrado de la escena contemporánea. Su nombre significa «Satélite de Buja» — su apodo es auto-descriptivo. Después de comenzar en el trío hip-hop Wanavesi Kikosi, se lanza en solitario en 2009. Sus canciones, bailables y trilingües (kirundi, francés, inglés), lo convierten en uno de los artistas más importantes del este de África, recompensado con un premio East Africa Entertainment en 2022 y una nominación Afrima ¹⁶. Colabora con Meddy, Sauti Sol y Urban Boyz, y dirige el sello Empire Avenue ¹⁷.

La escena actual es joven, diversa y resolutamente digital. Bernice the Bell, nacida en una familia de músicos durante la guerra civil, encuentra en el canto un consuelo ante el desplazamiento; su título Iwacu (2022), dedicado a Burundi y a sus tradiciones, recibe numerosos premios ¹⁸. Fabelove (Fabelove Kamiligado), apodado «Da K.Shan Boy», es el rapero más « gangsta » de la escena, elegido artista del año en radio en 2019 ¹⁹. B-Face On The Flo (Boniface Girukwishaka) hace rap en kirundi denso y contundente, explorando las cuestiones de juventud, pobreza e identidad ²⁰. K Muco, nacido en un campo de refugiados en Tanzania y luego criado en Estados Unidos, produce trap en inglés sobre la cultura del cassava que circula mundialmente ²¹. Sat-B colabora con Ibraah (Tanzania), y Mt Number One con Mar Mar, mostrando la porosidad de la escena del este de África ²².

¿Hacia dónde vamos?

Iniciativas como el centro Akiwacu en Kigobe, Bujumbura, o el Instituto Francés de Burundi, forman a la nueva generación en instrumentos tradicionales y modernos ²³. El Festival Yaga en Bujumbura reúne a artistas locales y regionales. El Instituto de Musicología de Gitega integra las prácticas tradicionales en la educación de los jóvenes ²⁴.

No obstante, los desafíos persisten. La censura y la presión sobre las radios siguen siendo realidades. La falta de estudios profesionales frena la producción independiente. El 217, un año que marca un giro: un decreto del gobierno prohíbe a las mujeres tocar tambores, bajo el pretexto de que el tambor es un trabajo de hombres, mientras que las mujeres han perforado siglos durante en la tradición ²⁵. Los jóvenes artistas enfrentados a las realidades económicas de una escena en reconstrucción deben componer con la piratería, la falta de infraestructuras y la competencia del rumba congoleño, más estructurado y más accesible ²⁶.

Pero el tambor sigue hablando. Los Abatimbo de Gishora continúan golpeando las colinas, y cada generación de Bujumbura reinterpreta los ritmos en kirundi, swahili, francés o inglés. La música burundesa no espera que le den una voz — ya la tiene, desde hace siglos ²⁷.

Fuentes y referencias